Sri Aurobindo

Sri Aurobindo pasó trece años, de 1893 a 1906, en el Servicio del Principado de Baroda, primero en el Departamento de Hacienda y luego trabajando como secretario del Maharajá, después como profesor de inglés y, finalmente, como subdirector del Colegio de Baroda. Fueron años de autoformación, de actividad literaria —pues gran parte de la poesía publicada posteriormente desde Pondicherry fue escrita en esa época— y de preparación para su futuro trabajo. En Inglaterra había recibido, según instrucciones expresas de su padre, una educación completamente occidental sin ningún contacto con la cultura de la India ni de Oriente. [1] En Baroda, compensó esta 19 deficiencia, aprendió sánscrito y varias lenguas indias modernas, y asimiló el espíritu de la civilización india y sus formas pasadas y presentes. Gran parte de los últimos años de este período transcurrió en una actividad política silenciosa, pues su cargo en Baroda le impedía participar en la acción pública. El estallido de la agitación contra la partición de Bengala en 1905 le brindó la oportunidad de abandonar el servicio en Baroda y unirse abiertamente al movimiento político. Dejó Baroda en 1906 y se trasladó a Calcuta como director del recién fundado Colegio Nacional de Bengala. 

La actividad política de Sri Aurobindo abarcó ocho años, de 1902 a 1910. Durante la primera mitad de este período, trabajó entre bastidores, preparando junto con otros colaboradores los inicios del movimiento Swadeshi (Sinn Féin indio), hasta que la agitación en Bengala abrió la puerta para el inicio público de una acción política más progresista y directa que el reformismo moderado que hasta entonces había sido la filosofía del Congreso Nacional Indio. En 1906, Sri Aurobindo llegó a Bengala con este propósito y se unió al Partido Nuevo, una sección avanzada, reducida en número y aún sin gran influencia, recién formada en el Congreso. La teoría política de este partido era una doctrina bastante vaga de no cooperación; en la práctica, no había ido más allá de algunos enfrentamientos ineficaces con los líderes moderados en la asamblea anual del Congreso, tras el velo de secretismo del «Comité de Asuntos». Sri Aurobindo persuadió a sus líderes en Bengala para que se presentaran públicamente como un partido panindio con un programa definido y desafiante, presentando a Tilak, el popular líder maratha, a la cabeza, y para atacar a la entonces dominante oligarquía moderada (reformista o liberal) de políticos veteranos y arrebatarles el Congreso y el país. Este fue el origen de la histórica lucha entre los moderados y los nacionalistas (llamados extremistas por sus oponentes), que en dos años cambió por completo el panorama de la política india. 

El recién nacido Partido Nacionalista planteó como meta el Swaraj (independencia), frente a la remota esperanza moderada de un autogobierno colonial que se materializaría en un plazo de uno o dos siglos mediante un lento avance de las reformas. Propuso como medio de ejecución un programa que se asemejaba en espíritu, aunque no en detalles, a la política del Sinn Féin desarrollada algunos años después y que culminó con éxito en Irlanda. El principio de esta nueva política era la autoayuda; buscaba, por un lado, una organización eficaz de las fuerzas de la nación y, por otro, una total no cooperación con el Gobierno. Entre los puntos inmediatos del programa se encontraban el boicot a los productos británicos y extranjeros y el fomento de las industrias Swadeshi para sustituirlas; el boicot a los tribunales británicos y la fundación de un sistema de tribunales de arbitraje en su lugar; el boicot a las universidades y colegios gubernamentales y la creación de una red de colegios y escuelas nacionales; la formación de asociaciones de jóvenes que realizarían labores policiales y de defensa; y, cuando fuera necesario, una política de resistencia pasiva. Sri Aurobindo aspiraba a conquistar el Congreso y convertirlo en el centro rector de una acción nacional organizada, un Estado informal dentro del Estado, que continuaría la lucha por la libertad hasta su conquista. Persuadió al partido para que asumiera y financiara como su órgano reconocido el recién fundado diario, Bande Mataram, del que entonces era editor interino. El Bande Mataram, cuya política desde principios de 1907 hasta su abrupta disolución en 1908, cuando Sri Aurobindo se encontraba en 20 prisión, fue dirigida íntegramente por él, circuló casi de inmediato por toda la India. Durante su breve pero trascendental existencia, transformó el pensamiento político de la India, que desde entonces ha conservado fundamentalmente, incluso en medio de sus posteriores desarrollos, el sello que entonces se le imprimió. Pero la lucha iniciada en estos términos, aunque vehemente, memorable y llena de importancia para el futuro, no duró mucho en aquel momento; pues el país aún no estaba maduro para un programa tan audaz. 

Sri Aurobindo fue procesado por sedición en 1907 y absuelto. Hasta entonces organizador y escritor, se vio obligado por este acontecimiento y por el encarcelamiento o la desaparición de otros líderes a presentarse como líder reconocido del partido en Bengala y a aparecer en la tribuna por primera vez como orador. Presidió la Conferencia Nacionalista en Surat en 1907, donde, en el violento enfrentamiento entre dos partidos con igualdad de condiciones, el Congreso se desintegró. En mayo de 1908, fue arrestado en el caso de la Conspiración de Alipore, implicado en las actividades del grupo revolucionario liderado por su hermano Barindra; pero no se pudo establecer ninguna prueba de valor en su contra, y también en este caso fue absuelto. Tras un año de detención preventiva en la cárcel de Alipore, salió en mayo de 1909 para encontrar la organización del partido desmantelada, sus líderes dispersos por el encarcelamiento, la deportación o el exilio autoimpuesto, y el propio partido aún existente, pero apático, desanimado e incapaz de cualquier acción enérgica. Durante casi un año, como único líder restante de los nacionalistas en la India, se esforzó en solitario por revitalizar el movimiento. Para ello, publicó un semanario en inglés, el Karmayogin, y un semanario bengalí, el Dharma. Pero finalmente se vio obligado a reconocer que la nación aún no estaba lo suficientemente preparada para llevar a cabo su política y programa. Durante un tiempo, pensó que la formación necesaria debía impartirse primero mediante un movimiento de autonomía menos avanzado o una agitación de resistencia pasiva como la creada por Mahatma Gandhi en Sudáfrica. Pero comprendió que la hora de estos movimientos no había llegado y que él mismo no era su líder predestinado. Además, desde sus doce meses de detención en la cárcel de Alipore, dedicados exclusivamente a la práctica del yoga, su vida espiritual lo presionaba para que se concentrara exclusivamente en él. Por lo tanto, decidió retirarse del ámbito político, al menos temporalmente. [2] 

En febrero de 1910, se retiró a un retiro secreto en Chandernagore y a principios de abril zarpó hacia Pondicherry, en la India francesa. En ese momento, se presentó una tercera acusación contra él por un artículo firmado en el Karmayogin; en su ausencia, se presentó una demanda contra el impresor del periódico, quien fue condenado, pero la condena fue anulada en apelación ante el Tribunal Superior de Calcuta. Por tercera vez, la acusación contra él había fracasado. Sri Aurobindo había dejado Bengala con la intención de regresar a la política en circunstancias más favorables; pero muy pronto se dio cuenta de la magnitud del trabajo espiritual que había emprendido y comprendió que requeriría la concentración exclusiva de todas sus energías. Finalmente, rompió vínculos con la política, se negó repetidamente a aceptar la presidencia del Congreso Nacional y se retiró por completo. Durante toda su estancia en Pondicherry, a partir de 1910, se dedicó cada vez más exclusivamente a su trabajo espiritual y a su sadhana. En 1914, tras cuatro años de yoga silencioso, comenzó a 21 publicar una revista filosófica mensual, Arya. La mayoría de sus obras más importantes —La Vida Divina, La Síntesis del Yoga, Ensayos sobre el Bhagavad Gita y El Isha Upanishad— aparecieron por entregas en Arya. Estas obras encarnaban gran parte del conocimiento interior que había adquirido en su práctica del yoga. Otras se centraban en el espíritu y la importancia de la civilización y la cultura indias (Fundamentos de la Cultura India), el verdadero significado de los Vedas (El Secreto del Veda), el progreso de la sociedad humana (El Ciclo Humano), la naturaleza y evolución de la poesía (Poesía Futura) y la posibilidad de la unificación de la raza humana (El Ideal de la Unidad Humana). En esta época también comenzó a publicar sus poemas, tanto los escritos en Inglaterra y en Baroda como los, en menor número, añadidos durante su período de actividad política y en los primeros años de su residencia en Pondicherry. Arya dejó de publicarse en 1921 tras seis años y medio de publicación ininterrumpida. Sri Aurobindo vivió inicialmente retirado en Pondicherry con cuatro o cinco discípulos. Posteriormente, cada vez más personas comenzaron a acercarse a él para seguir su camino espiritual, y el número se hizo tan grande que fue necesario formar una comunidad de sadhaks para el mantenimiento y la guía colectiva de quienes lo habían dejado todo atrás en busca de una vida superior. Esta fue la base del Ashram Sri Aurobindo, que más que crearse, ha crecido en torno a él como su centro. 

Sri Aurobindo comenzó su práctica de yoga en 1904. Inicialmente, recogiendo en ella los elementos esenciales de la experiencia espiritual que se obtienen mediante los caminos de comunión divina y realización espiritual seguidos hasta ahora en la India, prosiguió su camino en busca de una experiencia más completa que uniera y armonizara los dos extremos de la existencia: Espíritu y Materia. La mayoría de las formas de yoga son caminos hacia el Más Allá que conducen al Espíritu y, en última instancia, se alejan de la vida; Sri Aurobindo asciende al Espíritu para descender con sus logros, trayendo la luz, el poder y la dicha del Espíritu a la vida para transformarlo. La existencia actual del hombre en el mundo material es, en esta perspectiva o visión de las cosas, una vida en la Ignorancia con la Inconsciencia como base; pero incluso en su oscuridad e nesciencia están presentes y posibles la Divinidad. El mundo creado no es un error, una vanidad o una ilusión que el alma pueda desechar al regresar al cielo o al Nirvana, sino el escenario de una evolución espiritual mediante la cual, a partir de esta inconsciencia material, se manifestará progresivamente la Conciencia Divina en las cosas. La mente es el término más elevado alcanzado en la evolución, pero no es el más alto del que es capaz. Por encima de ella existe una Supermente o Conciencia- Verdad eterna, que es en su naturaleza la luz y el poder autoconscientes y autodeterminantes de un Conocimiento Divino. La mente es una ignorancia que busca la Verdad, pero este es un Conocimiento autoexistente que manifiesta armoniosamente el juego de sus formas y fuerzas. Solo mediante el descenso de esta supermente se puede alcanzar la perfección soñada por todo lo más elevado de la humanidad. Al abrirnos a una mayor consciencia divina, es posible elevarnos a este poder de luz y dicha, descubrir nuestro verdadero ser, permanecer en constante unión con lo Divino y hacer descender la Fuerza supramental para la transformación de la mente, la vida y el cuerpo. Realizar esta posibilidad ha sido el objetivo dinámico del Yoga de Sri Aurobindo.

Sri Aurobindo dejó su cuerpo el 5 de diciembre de 1950. La Madre continuó su labor hasta el 17 de noviembre de 1973. Su labor continúa.